Meu Mundo É Hoje (Eu Sou Assim)

Transcrição do episódio

Transcrição completa da conversa com Fábio Belo sobre Meu Mundo É Hoje (Eu Sou Assim), de Wilson Batista, na gravação de Paulinho da Viola. Trechos de música foram assinalados; falas foram levemente editadas para leitura.

Bem-vindos ao quadragésimo sétimo episódio do Acorde, Música e Psicanálise. Ao final do programa, eu falo sobre os comentários dos nossos seguidores nas redes sociais. Aproveite agora para nos seguir e também para conhecer nosso projeto na plataforma Apoia.se. Hoje vamos analisar a obra Meu Mundo É Hoje (Eu Sou Assim), composta por Wilson Batista. Esta música foi gravada por Paulinho da Viola em seu álbum A Dança da Solidão, em 1972. E, para analisar esta obra, contamos com a presença do nosso convidado Fábio Belo, que é psicanalista e professor de psicanálise na UFMG.

[Música]

Acorde, música e psicanálise, com Rafael Garbuio e Ricardo Pezati.

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Boa tarde, boa noite, bom dia a todo mundo aí que nos escuta, nossos ouvintes. Hoje mais um Acorde, e agradecendo aqui a participação do Fábio Belo. Ele aceitou nosso convite, escolheu uma pérola maravilhosa do Wilson Batista, mas bem conhecida na gravação do Paulinho da Viola. Vamos lá, Fábio, muito obrigado pela sua presença. Seja bem-vindo.

Eu que agradeço, estou animado para conversar sobre um tema que já advirto: não sei nada, mas sou muito curioso, e fiquei muito animado em conhecer o projeto de vocês. É uma parceria super interessante, a música e a psicanálise. Acho que ainda tem muita pesquisa a ser feita. Então estou muito interessado e muito agradecido pelo convite. Obrigado, obrigado mesmo por me acolher. E vamos conversar.

Nós que agradecemos, e agradecemos em caixa alta. É uma honra receber você aqui. E é interessante você falar que não entende nada de música. Mas só aí já daria pra gente conversar uma hora, porque música é uma coisa tão natural que não precisa saber falar. A gente sente. E eu queria deixar registrado aqui que quem escolheu a música foi o Fábio. Às vezes nós oferecemos uma música, uma opção pro convidado, e é sempre uma delícia também, mas quando o convidado traz, é ainda mais interessante, porque traz com um universo de afetos, de lembranças, de porquês. E essa sua escolha, Fábio, eu acho genial, porque nós vamos ter na mesa aqui várias coisas para falar. É uma música composta por um sambista muito importante do Brasil, Wilson Batista, cuja história daria muitos episódios: um sambista que morreu desconhecido, apesar do grande sucesso que fez, aquela figura carioca na essência do início do movimento do samba. Ele não era exatamente do Rio de Janeiro, mas foi no Rio que fez sua carreira, e morre alguns anos antes de o Paulinho da Viola fazer essa gravação, que é a mais clássica que existe, feita em 72, no disco Dança da Solidão. Nós temos na mesa aqui três universos pra falar: o próprio samba, que é o carro-chefe e foi o que você escolheu; mas junto com sua escolha vem o Paulinho da Viola, que é um retrato do Brasil que não acaba nunca, quanto mais a gente pensa nele mais percebe o tamanho desse compositor. E você, Fábio Belo, escolheu essa música porque gosta dela; em 1972, por algum motivo, o Paulinho da Viola pescou essa obra e falou: eu quero ela no meu disco. Isso fala muito pra gente. O que será que bateu nele? Não tem como a gente não pensar em tudo isso.

Mas quando o Rafael me escreveu, perguntando se eu tinha alguma música, a primeira coisa que me veio, e aí obviamente tem essa experiência: insisto em dizer que eu não entendo nada, mas que sou muito tocado, evidentemente, pela música desde o início da vida. Desde os discos de Balão Mágico, da Xuxa, algo que marcou a minha infância. E depois, na adolescência, o Raul Seixas, por exemplo, que foi o cara que mais me marcou, a partir da música, e as bandas de rock americanas. Mas agora, ouvindo muito samba, o Paulinho é uma fonte inesgotável. Nunca estudei samba nem a história do samba, mas tudo que ele traz tem muito a ver com alguns temas que me interessam na psicanálise. Uma das músicas que fiquei tentado a escolher, que eu trabalhei no mestrado, é Timoneiro, que ele canta — essa é dele mesmo, é maravilhosa, uma música linda, que eu acho que diz do inconsciente, da potência do inconsciente, de como a gente é levado por essas forças inconscientes. E eu, inclusive, gravei uma série de sambinhas terapêuticos com a colega Érica Toledo, um deles dedicado a esse Timoneiro.

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Então, tô sempre muito tocado por essa experiência da música, e quando eu ouvi essa especificamente, Meu Mundo É Hoje, Eu Sou Assim, primeiro eu achei engraçado, ficava cantando ela pra minha esposa, brincando, pra dizer: não vou mudar isso não, eu sou assim, um pouco como a gente canta Gabriela, eu nasci assim, eu vou ser sempre assim. Exatamente, então eu ficava brincando com as duas, e aí, quando você me perguntou, me veio essa, porque eu tô muito tomado por ela esses últimos meses, e acho que é uma música pra gente refletir, tem muita coisa interessante pra gente pensar junto.

Fenomenal, Fábio, interessante, porque é uma gravação do Paulinho, mas quando a gente sabe um pouquinho da história do Wilson Batista: ele foi lá no começo do século passado, fazia exatamente a imagem do malandro, o malandro do lenço no pescoço, do tamanco, o malandro carioca. Ele não é do Rio de Janeiro capital, é de Campos, vai para o Rio e começa a fazer samba, mas durante a vida não ganhou muito dinheiro com samba, então fazia n bicos, ia vivendo do jeito que dava, na malandragem, como ele cantava. Mas ele era um exímio escritor. A forma que ele coloca aqui já tem tanto significado: falar meu mundo é hoje, eu tô aqui agora, é isso aqui que eu tenho, meu mundo é hoje, eu sou assim. E ele era daquele jeito mesmo, vivia aquilo, tinha muita coisa ali, era uma pessoa que cantava a vida, cantava o que passava na vida. Ele tem uma história: foi assistir um jogo e brigou, era flamenguista roxo, o Flamengo perdeu, ele ficou tão bravo que não queria pagar a passagem, começou a brigar com o condutor do bonde, falou não vou pagar isso aqui, aí na hora ele fez uma música, os caras falaram vai pagar pra sossegar, e eles começaram a fazer música, saiu um samba dali. Esse samba ficou maravilhoso, coisa de cinco minutos, o jeito dele sublimar era escrever, era fazer samba.

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Ele sublimava literalmente. A defesa dele era compor, ele escrevia coisas maravilhosas como essa aqui, e dele mesmo: eu sou assim, quem quiser gostar de mim, eu sou assim. E daí vai. Foi maravilhosa essa sua escolha de trazer isso pra gente comentar, muito legal. Eu acho que tem algumas pessoas… o Laplanche, o Jean Laplanche, que é o autor que eu mais gosto, que eu mais estudo, que orienta meu pensamento na psicanálise, é esse autor. E ele pensa que a sublimação é um tipo de resposta que o sujeito dá ao seu enigma, aos seus enigmas inconscientes, às forças pulsionais que têm um certo efeito enigmático sobre o sujeito. Ele faz a obra para responder, de alguma forma, ao enigmático. E aí — acho que esse é o ponto mais interessante da teoria da sublimação do Laplanche — ele abre o enigma no outro. O artista, quando faz esse ciclo completo, consegue fazer o arco sublimatório completo: ele dá uma resposta ao enigma dele, mas oferece a obra de arte como reabertura do enigmático a quem ele endereça essa obra. Então quem está ouvindo a música, quem está…

Eu diria que a sublimação no Freud estava muito ligada a uma ideia de cultura, de algo socialmente valorizado, muito desexualizado. Em Laplanche, não: a partir dele a gente pode pensar no funk, nas obras de arte mais populares, inclusive as que mantêm o sexual bem explícito, ainda como operação sublimatória. Resposta ao enigma que reabre o enigma no outro, convoca alguma coisa do enigmático no outro, e esse trabalho de metabolização e resposta é diante do sexual e do enigmático.

Que maravilha! E dá pra fazer uma interlocução interessante com essa ideia do Laplanche, de oferecer o enigma para o outro, que é lindo. Mas apesar dessa diferença que você já delineou, o próprio Freud, naquele texto que eu adoro, O Poeta e o Fantasiar, não falando exatamente disso, dá uma pista interessante quando fala sobre o que ele chama de artes poéticas. Ele põe assim, de forma super honesta, sem saber explicar direito: levanta que, de alguma forma, o artista, quando concebe a obra — está falando mais de poesia, evidentemente —, mas deixa em aberto: a obra funciona quando consegue fazer o interlocutor, o espectador, o ouvinte, fruir sem grandes censuras. Ou seja, o Freud deixou aberto: a gente não sabe muito bem o que o artista consegue fazer quando tem sucesso, mas nós, que estamos curtindo aquela obra, embarcamos na ideia sem muitos pesares, a gente se joga nela. E tem tudo a ver com essa ideia do Laplanche de oferecer o enigma pro outro. A obra de arte é um negócio potente demais.

Exato. Então, nesse texto tem dois elementos importantes: primeiro, tem uma técnica na produção da arte — isso que ele está chamando de Ars Poética é exatamente isso, é uma técnica. O Schnitzler chega antes de mim: ele escreve o Breve Romance de Sonho e encosta em alguma coisa que eu estou demorando vinte anos para elaborar sobre o poder do sonho. Ele chegou antes. O artista Goethe chega antes, quando escreve o Fausto. Tem alguma coisa na arte, na técnica, que é importante para fazer esse rebaixamento da censura — eu enganei a censura, por assim dizer. Mas o Freud, nesse mesmo texto, vai dizer que todos nós somos artistas. É uma popularização, uma democratização da arte muito importante para a psicanálise, porque abre a possibilidade de pensar a sublimação, e é a partir dessa abertura que a teoria do Laplanche vai ser feita, como um tipo de processo defensivo — porque a sublimação estava pensada como algo não defensivo, mas o Laplanche vai situar no campo das defesas também, quando a gente sonha. O sonho é o paradigma do gesto sublimatório: o Freud populariza a ideia de que todos nós somos artistas porque cada sujeito, quando dorme, espontaneamente vai produzir uma obra de arte.

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O sonho, se a gente para pra pensar, é um filme, é uma narrativa, é um conto literário. Muitas vezes, pensando nos sonhos das pessoas que veem — não das pessoas cegas —, mas nas pessoas cegas há uma narrativa auditiva, complexa, que tem roteiro, tem enigmas, uma série de coisas que o sonho vai produzir. Essa imagem do sujeito comum como poeta, como Dichter, produzindo a poesia, o texto, essa incrível metabolização do desejo em direção à palavra, torna a sublimação universal, algo comum. Esse texto abre a perspectiva para uma sublimação não elitista: não é mais o Goethe, o paradigma da sublimação, não é o Leonardo da Vinci — Sófocles, Leonardo da Vinci, Goethe, que são os grandes representantes de um lado. Do outro lado, tensionando a obra do Freud, quem sublima de fato é o sujeito comum: é a histérica que faz o seu sintoma, essa coisa incrível de entortar um corpo, de parar de comer, de fazer cocô num determinado momento, o sujeito que para de funcionar quando devia funcionar, e o sujeito que sonha. O sintoma, o sonho, como elementos sublimatórios, criativos, sublinham o elemento de criatividade nesses gestos ordinários. O que vai diferenciar do artista efetivamente genial é a técnica: vou tentar usar esse gesto criativo a partir da técnica para tentar ainda responder ao enigma, e ao fazer isso, no arco sublimatório completo, ofereço para alguém que pode reabrir nesse sujeito a quem chega. Não tem garantia nenhuma de que o samba vai funcionar, de que o funk vai funcionar, de que o meu desenho vai produzir algo em você, mas está aí endereçado ao mundo como mensagem, que é de onde o enigma surge mesmo: são das mensagens que vêm do outro.

E, Fábio, quando você fala em simplicidade — ainda nem entramos no Paulinho da Viola, só no Wilson Batista e na origem da música — o instrumento que ele era virtuose, que tocava demais, como ninguém, era caixinha de fósforo. Batucava numa caixinha de fósforo como ninguém, e com ela fazia obras como essa. Pegava a caixinha, começava a batucar, fazia a percussão ali, ia cantando; escrevia e registrava, cantava depois, alguém transformava e musicava para ele, mas era desse jeito que ele compunha, com caixinha de fósforo. Tanto que na gravação original do Paulinho, a percussão toda é feita com uma caixinha de fósforo — tem um percussionista ali do lado batendo uma caixinha, e ele com o violão maravilhoso dele. Mas eu queria voltar aqui, te convidar pra gente dar uma olhada nessa letra, nesse conteúdo maravilhoso: esse eu sou assim, quem quiser gostar de mim, eu sou assim. Tem uma coisa aqui meio narcisista. O que eu mais leio dele é o dicionário — eu tenho o dicionário dele, que é maravilhoso, sempre que quero checar algum conceito eu vou lá no meu Laplanche, na minha estante. Aí mais um conceito que a gente vai falar aqui sobre narcisismo. Esse eu sou assim, quem quiser gostar de mim, eu sou assim: o quanto isso é profundo, o quanto habita a vida de todos nós.

Sim, a gente vai analisar o contexto geral da música, mas vamos tomar primeiro essa parte que, de imediato, pode ser lida como quase um mantra narcisista. Mas depois a gente vai relativizar um pouco esse narcisismo, pensar no que é o narcisismo a partir do Laplanche. A primeira coisa que me vem quando escuto a música é também pensar na Gabriela: são quase hinos à proteção daquilo que a gente pode chamar também de self, a partir da psicanálise inglesa.

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Eu quero me proteger das invasões do outro, quero me proteger daquilo que me violenta de alguma maneira. Eu sou assim, quem quiser gostar de mim eu sou assim, eu nasci assim, vou morrer assim. Então a primeira interpretação do narcisismo, lendo Laplanche com Winnicott, seria um tipo de constituição de fronteira contra as submissões e invasões ambientais. O narcisismo é, em primeiro lugar, um certo tipo de fronteira que a gente constrói, como diz o Winnicott também, de maneira muito bonita, para ter a alegria de estar escondido e escapar ao desastre de não ser encontrado. É uma frase muito bonita do Winnicott, do texto Comunicação e Não Comunicação: é uma alegria estar escondido, mas um desastre não ser encontrado. É muito importante sacar o narcisismo a partir disso: a alegria de estar escondido é eu conseguir proteger as coisas que estão aqui dentro, meus gestos, meus desejos, meu espaço; mas é um desastre não ser encontrado, porque a gente sabe, já a partir do próprio Freud, que o narcisismo e toda a constituição subjetiva depende do olhar do outro, do acolhimento. Daqui também lembro do texto muito importante do Ferenczi, A Criança Mal Acolhida e a Sua Pulsão de Morte, e da adaptação da família à criança. Nos últimos textos do Ferenczi, de 28, 30, 32, ele vai em direção à recuperação de uma lógica intersubjetiva, na relação dos pais com o bebê, para afirmar o caráter intersubjetivo do narcisismo. Então, aquilo que aparentemente na música aparece, em primeiro lugar, como ah, eu sou assim, quem quiser gostar de mim eu sou assim, a gente pode interpretar, a meu ver — e no contexto isso vai ficar mais claro — como um tipo de defesa contra invasões, contra submissões, contra jogos de poder violentos que exigem uma certa afirmação do eu contra esse tipo de invasão. Porque ele vai falar do sujeito de joelhos, que se agacha até o chão para se curvar a determinados valores dos quais esse eu não compartilha. Então a primeira coisinha que eu queria marcar é um certo narcisismo de vida, para usar a expressão do André Green, que protege o sujeito dessas invasões. A gente pode tentar dialetizar: nossa, esse sujeito se fechou muito sobre si mesmo, eu sou assim, então não tenho contato com o outro — pode ser, a gente pode ler também um narcisismo de morte, que faz o sujeito se fechar demais para o outro e as fronteiras ficarem muito impermeáveis. Mas a gente tem que pensar se essa afirmação do eu também já não é uma proteção contra outras invasões às quais esse eu está se defendendo.

Maravilha. E é interessante que o Ricardo te provocou com o narcisismo e você foi embora nesse conceito interessantíssimo. Mas sabe o que eu estava lembrando? A primeira vez que me dei conta dessa frase, eu já conhecia essa música desde pequeno, adoro; aliás, esse álbum do Paulinho da Viola de 72, pra mim, é um dos mais clássicos dele — tem Dança da Solidão, que dá nome ao disco e é a música mais linda que ele já compôs, eu sou muito fã. Mas quando voltei a pensar nela — e foi legal, Fábio, que você já falou daquela conversa deliciosa que teve com a Érica Toledo no Sambinha Terapêutico, que está no seu canal e eu recomendo a todos que assistam, porque é muito interessante, e vocês falam muito sobre o inconsciente, eu uso essa coisa do Paulinho da Viola do mar, do oceano, que é o tema dele — e vindo pra essa música, que de novo é do Wilson Batista mas foi escolhida pelo Paulinho da Viola para integrar uma das 14 faixas do seu álbum, isso não é pouco, de alguma forma essa música falou pra ele mais até do que tá falando pra nós aqui. Eu comecei a olhar e falei: essa música é uma antítese daquilo. Agora vai aqui a minha hipótese, muito capenga: quando ele fala eu sou assim, é quase uma inocência — se a gente pensa no inconsciente como o conceito principal freudiano, o eu não é senhor nem dentro da sua morada, como é que ele fala eu sou assim, será que ele sabe mesmo que ele é assim? Tem uma inocência nessa frase, no sentido de que ele acha que é assim, mas a coisa é muito mais complexa, vai saber quanta coisa tem lá que ele nem sabe que é, que faz parte, como todos nós. Essa frase vai meio de encontro, vai contra a ideia do inconsciente, enquanto racionalmente sabemos que estamos, de certa forma, refém dele. O que você acha disso?

Toda a ver, toda a ver. A gente bateu no narcisismo, ou no eu, quase durante a história da psicanálise toda. A partir do Ferenczi, dos últimos textos dele, e em especial a partir do Winnicott, a gente vai ter mais cuidado nessa quase violência que a psicanálise endereça ao eu. Então eu convidaria para um tensionamento aqui: se, por um lado, Lacan está muito correto em destruir, desejar destruir as forças do imaginário enquanto representantes de toda a alienação — o Lacan, em certo sentido, está dialogando com uma tradição marxista, cujos ventos certamente foram sentidos mas nunca admitidos pelo Freud, denunciando que são as forças da alienação; o Lacan vai explicitar: vamos destruir o eu, o eu é imaginário, a gente não pode ser ortopedista moral, o eu tem que ser desconstruído, a análise serve para destruir o eu, o sujeito tem que se haver com o seu desejo, e o desejo é inconsciente, profundamente inconsciente, é isso que interessa a uma análise. Isso, por um lado, gerou uma força muito importante na teoria psicanalítica. Mas a partir do Ferenczi, a gente começou a analisar casos onde o trauma gravíssimo não permitiu que o eu se constituísse, ou se constituiu muito mal, de maneira fragmentada e violenta. O eu, nos últimos textos de Ferenczi — Confusão de Línguas, reflexões sobre o trauma, análise de criança com adultos — se constitui quase como um milagre, é fragmentado. As metáforas que ele usa: o passarinho que bica o pássaro e amadurece esse eu rápido demais; a metáfora da autotomia, do bichinho que perde um pedaço de si para conseguir sobreviver. O Ferenczi está falando de casos onde há abuso, violência de todo tipo nos momentos da constituição subjetiva. Nesses casos, cabe falar em destituição do eu, em crítica ao eu? É a partir daí que vem uma outra matriz, a matriz ferenciana, da ética do cuidado, que vai chegar até o Winnicott e principalmente o Winnicott e o Laplanche, para pensar que uma parte da análise é o cuidado com relação ao eu — saber como essas traduções diante do sexual, principalmente de um sexual que foi no início disruptivo demais, não permitiram que o eu fosse constituído nem como esse endereço que vai dizer eu sou o senhor da minha casa. Então, primeiro construir talvez alguma casa, alguma parede, alguma fronteira, para aí sim a gente ir lá e destituir. Insisto no contexto do que eu vejo nessa música: a gente está falando de um contexto onde há pessoas enormemente submissas, principalmente a partir dessa ideia de que ali o sujeito está lutando por dinheiro, posição, massificado nesse enorme batalhão. O contexto que me vem é o de uma violência que massifica o sujeito, que destrói a possibilidade do sujeito encontrar o seu próprio gesto. E, para pensar no narcisismo a partir do Winnicott, é muito importante pensar em gesto espontâneo, que vai dialetizar de maneira importante essa imagem de um narcisismo a ser destruído, o eu a ser desconstituído, e um eu a ser respeitado, a ser encontrado, a ser acolhido enquanto fonte da existência humana. Eu não jogaria fora o eu como a tradição lacaniana faz, como lugar do imaginário, lugar da ortopedia moral, lugar que tem que ser destituído. Acho que o eu é um objeto sexual que a gente constitui e que pode, e deve, estar sempre reaberto a reconstruir e a criticar, mas é o tipo de barco que a gente não consegue desconstruir em alto mar — e não há outro lugar, senão o alto mar, para manejar esse barco. Ao longo de uma análise, a gente não pode simplesmente deixar o eu de lado por um momento e desconstruí-lo completamente, estar ali com o inconsciente a céu aberto: isso não existe. A gente sempre vai estar montado no barco do eu; a gente desmonta um pedacinho, mas quem está jogando efetivamente o jogo da análise é o eu, que está acolhendo os efeitos do inconsciente, se dando conta — acho que uma das grandes tarefas do eu numa análise é: nossa, eu não sou tão onipotente quanto eu imaginava. Sem dúvida a gente vai acolher essa grande força que o Freud colocou em torno da frase o eu não é o senhor da sua própria casa, mas dialeticamente ele também vai dizer, no final de uma conferência, onde era o isso, o eu deve advir. Nessa conferência, que deve ser da década de 30, o Freud já tem 35 anos de consultório, ele entendeu um negócio: quando a gente faz análise, faz psicoterapia, algum eu vem; a gente está fazendo um processo de subjetivação com alguém. Quando fico destruindo o eu de alguém, analisando os sonhos e desconstituindo, descosturando essa tessitura subjetiva, no final do processo, quando o sujeito sai da análise, ele começa a reconstruir e um outro eu aparece — então esse eu que deve advir é também uma tarefinha analítica, não é uma tarefa que a gente deixa pro sujeito sozinho, é uma tarefa que se constrói dentro da análise também.

E, Fábio, continuando aqui: eu fico provocando, provoquei com o narcisismo, mas tem essa parte que você colocou, de como ele se coloca perante a sociedade. Ele fala logo na frente: tenho pena daqueles que se agacham até o chão, enganando a si mesmo por dinheiro ou posição. Tem até uma música que eu gosto muito, do Dorival Caymmi, que é Saudade da Bahia, que ele até menciona.

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É uma projeção: onde você coloca a sua felicidade num objeto externo que é material. Você literalmente… e a gente sabe que normalmente isso não dá tão certo. Aqui ele mostra uma sabedoria: olha, vamos trazer o objeto interno, ele não está colocando num objeto externo alheio a ele, que é o dinheiro ou a posição, ele está colocando nele mesmo, na música, na produção dele. Isso é interessante, é fundamental. O contexto, me parece, desse esforço por reconhecimento passa pela crítica a essa alienação. A música está tensionada: olha, eu preciso forçar um pouco as cores do meu narcisismo, até correndo o risco de me perder, de fazer aqui uma operação narcísica mortífera, para não cair no risco de me alienar a alguma coisa que eu não reconheço como sendo o meu gesto. E a gente sabe que o grande risco que a gente tem na sociedade capitalista é esse: ser capturado por isso que o capitalismo vende como o lugar que todos nós devemos ocupar — consumidor, ter dinheiro, é exatamente isso que a gente junta como objetos externos, que a gente vai levar pro caixão.

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No caixão não tem gaveta. Por que você tá guardando dinheiro? O que você está trabalhando sem parar e não está vivendo? A morte vai chegar. A advertência moral do senso comum é essa: olha, esse sujeito viveu alienado ao trabalho, viveu para trabalhar. Fábio, não tem como não falar: eu tenho uma outra atividade além de psicanalista, trabalho muito com consultoria, e sempre vem essa conversa — esse papo de psicanalista, vocês colocam que o dinheiro não traz felicidade, que o mundo é material, blá, blá, blá. E a resposta pra isso que eu sempre dou é: o lado do material é resultado de um trabalho bem feito. Se você colocar toda a sua vontade no dinheiro que vai ganhar, normalmente esse dinheiro não vem. Agora, quando você coloca toda a sua vontade, o seu objeto, como dizia o Freud, coloca a libido no objeto externo, mas o objeto externo não é o dinheiro, e sim o cliente, o colaborador, o seu time, o cenário, a sua comunidade, a qualidade do seu produto — quando você coloca a sua libido nesses itens, o dinheiro vira consequência. Se você colocar a libido só no material, ah, eu tô trabalhando só pelo carro, você vai descobrir que o carro é um monte de lata no final, e na hora que você tem o carro novo já está pensando no novo carro novo. Você só pensa em grana, meu amor, você só quer saber quanto custou a minha roupa, você só quer saber quando que eu vou trocar meu carro novo por um novo carro novo, um novo carro novo, meu amor, quero o meu novo carro novo, porque o novo carro novo é novo carro novo o tempo todo. Você acabou de ter um carro, já quer outro carro novo, porque ficou velho assim que você tirou da concessionária; então aí é essa armadilha. E não gostaria de deixar a impressão de que é aquela coisa de eu vou viver de brisa, vou viver de luz, como no Brejo da Cruz, do Chico Buarque — não precisa viver de luz, mas o foco do seu desejo, quando bem direcionado, traz um resultado muito mais satisfatório.

Isso. E é uma dialética. Deixa eu fazer uma advertência aqui: eu sou marxista, tá? Falo a partir de um ponto de vista social, a partir do marxismo, comunista de fato. Então, só para deixar bem claro: esse feitiço que o Marx tinha denunciado muito antes do Freud, que ele chamou de fetichismo da mercadoria, esse feitiço captura a gente. É o carro, é o dinheiro, é a casa própria. E o Marx está o tempo todo dizendo: o trabalhador tem direito, quem transforma o mundo é o trabalhador, ele precisa receber aquilo que de fato produz. O Marx não está de forma nenhuma dizendo que o dinheiro não importa. Nós, comunistas, não estamos defendendo a pobreza generalizada, como o comunista aparece no imaginário da extrema-direita — ah, vai para Cuba, lá todo mundo é pobre. Não, eu quero que todo mundo tenha piscina, eu quero que todo mundo tenha transporte público de qualidade, eu quero que todo mundo possa estudar numa universidade pública de qualidade, eu quero que todos nós, sem exceção, possam ter um hospital de qualidade, público, gratuito e irrestrito. Então, quando essas condições materiais estiverem resolvidas, aí, como diz o Manifesto Comunista, numa parte da tarde eu possa compor música, escrever poesia, ser o que de fato eu sou a partir do meu gesto espontâneo — porque eu não estou assoberbado, violentado pelas condições materiais que preciso me preocupar para me manter vivo. O Marx estava preocupado com isso: você tirou tudo do trabalhador de tal maneira que ele fica, de fato, alienado às condições materiais de existência dele, tendo mesmo que se preocupar com dinheiro todas as horas do dia, porque não sabe se para de trabalhar uma semana se vai comer. São essas condições sociais, históricas, que fizeram o sujeito que não é da classe média ficar absolutamente alienado às condições materiais da produção, do valor da hora de trabalho dele. E isso vai ser vendido enquanto ideologia para todos nós. Na classe média isso chega como: você tem que se preocupar com a casa própria, com o seu carro novo, você tem que ir para a Europa, como ser feliz sem conhecer Paris? É isso que chega pra classe média, e a gente fica assoberbado por esse tipo de fetichismo da mercadoria — eu quero a camisa nova, a marca nova, eu quero Paris, o feitiço mesmo, não é Vila Isabel que eu quero ir, eu quero o feitiço de Paris, quero comer em Paris, quero o vinho parisiense, não quero ir pra Rocinha passear, não quero nadar no piscinão de Ramos, quero nadar no Canadá. Retomando isso, Ricardo: só para deixar claro que esse tipo de crítica, às vezes, vai ser exagerada mesmo, vai ser hiperbólica por conta do excesso de violência que há na mensagem capitalista de que tudo que importa é a produção material, é se você vai ter dinheiro para comprar carro, casa, a marca nova que acabou de sair. Diante dessa violência do capital, é muito razoável que alguém produza essa resposta, narcisismo de vida, que vai flertar muito com o mortífero, que vai dizer: eu sou assim, eu não vou entrar nesse jogo, nessa massa, não vou me agachar até o chão para ficar produzindo isso que vocês querem, eu tenho pena de quem está lá agachado, ajoelhado, não vou fazer. Ele corre o risco? Corre o risco. Mas o sujeito que está lá agachado até o chão também corre o risco. O que é narcisismo de morte? Quando o Freud toma esse conceito, a gente tem que lembrar que no mito grego esse mito necessariamente articula narcisismo à morte, a constituição subjetiva à morte — é por isso que o Freud toma esse mito, meio sem querer, porque ele não está muito interessado no final do mito, está interessado no centro dele, que é o apaixonamento por si mesmo, o investimento libidinal em si mesmo. Mas, sem querer, o Freud toma um mito, e os gregos sabiam o que faziam, que diz que esse apaixonamento por si mesmo sempre vai nos levar a correr o risco de nos afogar, de nos matar. Tem alguma coisa no narcisismo que é mortífero, seja na sua defesa contra o outro — acho que a música aponta para esse eu lírico foda-se o outro, eu tô me protegendo, eu não vou entrar no código alienante que tá produzindo — um outro eu é o contrário disso: o outro sabe o que eu quero, o outro sabe o que eu tenho que fazer, eu vou me submeter, eu sou parte desse enorme batalhão. E aí, esse eu é mais verdadeiro? Obviamente a gente tá brincando aqui: eu acho que ele tá brincando com o contínuo de um narcisismo que fica negando completamente essas forças alienantes e corre o risco de ficar num isolamento solipsista muito perigoso, contra, no outro extremo desse contínuo, uma imagem que aí sim Marx, Freud, toda a história da psicanálise está lutando: o eu alienado. O eu que está alienado é esse feitiço tosco, o feitiço tosco da analidade, que é o dinheiro de repente visto como aquilo que dá sentido à existência — é isso que o Freud associa de forma muito genial: a analidade, você quer controlar tudo, você acha que o seu cocô é muito valioso, isso que você produz é muito valioso, isso é cocô, isso pode de repente ser cocô, isso não vale nada; se você não for amado, se não for reconhecido por ninguém, isso vai se transformar em merda. Você está trocando a sua alma — o Freud adorava retomar esse mito medieval de que você vai trocar a sua alma por esse ouro, e quando você chegar em casa vai ver que esse ouro é merda, o que o capeta te deu é cocô. Então, é melhor a gente manter essas duas coisas e fazer uma dialética: tem uma força narcisista, narcisizante, que é muito importante, contra as invasões do outro, a violência do outro, que a gente se constitui; mas, por outro lado, a gente também não cai na esparrela de acreditar num obsessivo como Hamlet, que vai dizer to be or not to be, essa é a questão. Não: em Freud, em Winnicott, em Ferenczi, em Laplanche, esse to be or not to be é sempre o início de uma frase — to be or not to be, acolhido; ser ou não ser, reconhecido; ser ou não ser, bem acolhido. Acho que o ponto é esse: para a psicanálise não existe uma pergunta sobre o eu isolado. Como o Winnicott brinca, o bebê não existe: ele não existe de forma isolada, existe no colo de alguém, e só vai começar a existir se alguém reconhecê-lo. Então a ética da hospitalidade, a partir do Ferenczi, aponta para a existência do sujeito a partir do reconhecimento de alguém — senão ele está lascado, ou se fragmenta em autotomias variadas, ou constitui um narcisismo como esse do eu lírico: eu sou assim, meu mundo é hoje.

Acho que a frase central é muito forte, queria ouvir vocês também: o que vocês acham dessa frase? Quando ele diz meu mundo é hoje, não existe amanhã para mim, aí tem uma radicalidade: tipo, não vou ficar, vou zerar a ansiedade aqui, vou viver só o hoje, não tem amanhã, e obviamente não tem passado também. O meu mundo é hoje: eu estou, de alguma maneira, livre, livre da angústia. E essa operação narcísica, claro, tem perigo, mas insisto: é um perigo desse narcisismo que corre o risco de se afogar em si mesmo, um perigo que apareceu pelo enfrentamento de um outro perigo, o perigo da submissão. E é esse o ponto, para o Winnicott: não tem nada mais horrível, mais violento, do que a invasão, do que a submissão, do que ser assujeitado a alguém. Acho que essa é uma ontologia muito importante no Winnicott, e que a psicanálise está conversando também com Marx a partir dessa ontologia: não tem nada mais horrível para o ser humano do que ser escravizado, do que ser submisso, do que ser alienado, do que perder contato com seu próprio desejo. Isso está na base da teoria marxista e também da teoria psicanalítica. E acho que a gente pode dizer que essa poesia do Wilson Batista é uma declaração de amor à autenticidade, que vem ao encontro de tudo isso que você disse. Eu não queria deixar passar que estamos falando de uma obra composta por um cidadão que morre em 1968, alguém que viveu no subúrbio do Rio de Janeiro — olha quantas caixinhas ele mexeu com essa poesia tão simples. E eu lembro de novo a frase que você já falou, Fábio, logo no começo, falada por Freud e depois retomada por Lacan: os poetas não sabem o que estão fazendo, mas chegam antes de todo mundo. Quando o Wilson Batista coloca meu mundo é hoje, essa frase tem uma força tremenda: primeiro porque ele já quebra a relação tempo e espaço, uma quebra linda — qual seria o normal? Meu mundo é aqui, meu tempo é hoje. Ele vai lá e quebra: meu mundo é hoje. O que pressupõe milhões de coisas. Cada um aqui pode ir pra muitos lugares e nunca vai chegar em lugar nenhum, não somos poetas, não sei se a gente chega como eles chegavam, mas pra mim é uma sabedoria falar assim: não é que o meu tempo é hoje, é muito mais que o meu tempo, é o meu mundo, o meu mundo é maior que o meu tempo. Quando ele fala meu mundo, na minha concepção ele está falando tudo: todos os seus afetos, as suas crenças, as suas indignações, a sua autenticidade. Essa poesia é uma ode à não alienação a nada, e de novo voltamos para a questão social: um homem que morre pobre e esquecido, e é interessante ver, nas poucas biografias que se fala do Wilson Batista, que ele ficou esquecido, foi retomado algum tempo depois, e ainda merecia muito mais cuidado do que se dá a ele. Ele deixou claro ao longo da vida que não queria ser esquecido: tinha uma preocupação social muito peculiar, de alguém que sabia que, se não falasse, seria calado; se não escrevesse, seria esquecido; se não cantasse, seria tragado por uma sociedade difícil, que só piorou, não vamos fingir que não.

Mas eu gostei de você ter feito a provocação pra mim: essa frase é enigmática, é poderosa, é eficiente. O mundo dele era ali naquele momento, meu mundo é hoje, isso é gigante. É importante lembrar que ele era um homem negro, e isso é assim como Paulinho, homens negros falando disso no Brasil — não há nenhuma dúvida, ninguém que saiba pensar duvida disso, de que o Brasil é o país mais racista do mundo, a gente foi construído a partir da destruição e da exploração sistemática, impiedosa, desses corpos negros, em especial dos homens e mulheres negras, que estão o tempo todo sob ataque. Se essa constituição subjetiva está sob ataque, qual é a resposta? Quais são as respostas possíveis das pessoas negras que vivem o tempo todo sob ataque? Acho que duas grandes respostas a gente pode esperar, a partir de novo do Ferenczi. A identificação com o agressor, que o Ferenczi lança os primeiros desenhos disso no texto Confusão de Línguas. A identificação com o agressor, apesar do nome, não significa de jeito nenhum uma identificação no sentido da repetição daquilo que o agressor faz. Esse conceito vai ficar famoso com a Anna Freud nessa versão que eu chamo de versão sádica: o menino que vê o pai batendo na mãe em casa, chega na escola e bate nos coleguinhas, se identifica com o agressor e repete essa atuação sadicamente. O Ferenczi não está falando dessa identificação sádica, está falando da identificação masoquista: o sujeito que é agredido se identifica com o agressor e se coloca no lugar de objeto para ser agredido — é a criança que é abusada e já antecipa o gesto do agressor, se colocando na posição para ser agredido. É a submissão, é o masoquismo mortífero, o tipo de assujeitamento que a gente vai ver na maioria absoluta dessas pessoas que são violentadas. É o pobre de direita, é o exemplo notável da identificação com o agressor: é um negro cujo ideal do eu é sempre branco — lembrar a professora Neusa aqui, a tese dela maravilhosa, o ideal do eu do negro é branco. A identificação com o agressor é isso: eu tenho que me tornar branco, vou alisar o cabelo, vou branquear minha pele, vou fazer cirurgia plástica. Eu não vou reproduzir essa violência, posso vir a reproduzir, mas o que o Ferenczi queria colocar no centro é a identificação com o agressor no sentido da repetição dessa passividade que inaugura a minha subjetivação. Outra resposta possível, que o Ferenczi vai chamar de saída autoplástica diante da impossibilidade aloplástica: eu não consigo mudar o ambiente, o aloplástico, mas consigo mudar alguma coisa aqui dentro, o autoplástico. Como? Por exemplo, constituindo um narcisismo muito forte: se eu não me fragmento, eu construo um eu. E aí é realmente genial, quando ele junta tempo e espaço: um eu que foge até dessa organização do código que separa tempo e espaço — não, meu mundo é hoje, pra mim não tem amanhã, hoje é isso aí. Então eu tenho que fechar em mim mesmo, construir um eu que nem vai se ver no espaço, na continuidade do espaço, porque muito provavelmente estou sendo atacado o tempo todo. E a música está falando de uma convocação amorosa: quem quiser gostar de mim, eu sou assim — se você quiser gostar de mim, você tem que entender que eu não dou conta de continuar no espaço, porque muito provavelmente fui massacrado naquele tempo em que precisava de uma continuidade do ser, onde, de fato, tempo e espaço são a mesma coisa e ficam muito misturados, quando o bebezinho está ali no colo da mãe, nos primeiros momentos da continuidade do ser. Pensando no menininho negro pobre: falando em Wilson Batista, ele nasceu em 1914 — então imagina, o fim da escravidão, entre muitas aspas, foi legalmente em 1888. Estamos falando de algo como 28 anos, pouquíssimo tempo, nenhuma geração, todo mundo ali vivendo num código muito parecido. Um negro no Rio de Janeiro, lá de Campos, nem da capital; quando vai pra capital, além de ser negro, é do interior. E ele vai lá e se afirma com o que dá conta: vive a figura do malandro, faz o primeiro samba dele, que é o lenço no pescoço, vai criando a sua própria imagem, que é a que ele dá conta, que foi a que encontrou para ser ouvido. E aí, neste samba em particular, ele coloca: olha, eu sou esse, quer gostar de mim, estou aqui, vou morrer um dia, não levarei arrependimentos nem o peso da hipocrisia, vou falar assim, a minha essência é essa, eu sou isso, dá pra gostar disso aqui que vocês estão vendo? É uma pergunta até, é maravilhoso você colocar dessa forma: olha, tá aqui, dá pra gostar, esse sou eu, e não tem como eu ser o que eu não sou — não sou branco, eu não sou rico, eu não sou culto, eu sou artista, eu sou poeta, eu faço samba numa caixinha de fósforo.

Deixa eu só fazer um registro que eu acho genial também: você vê como o Paulinho da Viola entendeu tudo isso de uma forma muito mais intensa do que a gente pode imaginar, e eu imagino porque, neste arranjo do disco de 1972, a coisa mais sofisticada que existe nessa música é ele cantando esse poema sobre um violão que resume toda a tradição do choro brasileiro, que nasceu no Rio de Janeiro, toda a tradição da harmonia que construiu o samba brasileiro, com a caixa de fósforo, que pra mim é quase uma homenagem ao Wilson Batista. É perfeita, a música com a caixa de fósforo, e ele coloca dois instrumentos de sopro delicadamente fazendo um contraponto lindíssimo: tenho pena daqueles que se agacham até o chão, enganando a si mesmo por dinheiro ou posição, nunca tomei parte nesse enorme batalhão, pois sei que além de flores nada mais vai no caixão. Então, o que eu tô querendo chamar a atenção é que, além de tudo, toda essa carga que vem atrás de cada uma dessas palavras intuitivas que nós estamos aqui há uma hora falando — e se ficasse mais dez horas, teria mais dez horas pra falar — tudo isso vem muito bem envelopado numa moldura perfeita desse arranjo simples e genial. Tem muitas entrevistas do Paulinho da Viola contando que, no início da carreira, esse disco é de 72, ele começa a gravar em 66, pouco tempo antes gravava discos com orquestras gigantescas, com uma instrumentação grande, porque era o que requeriam dele, e aí foi tirando, tirando, tirando, e chega nesse momento sublime. Eu acho que não teria melhor forma de registrar toda essa profundidade e essa poesia do que nesse arranjo perfeito que ele nos legou nesse disco. É muito bonito, não tem como negar a genialidade absoluta do Paulinho.

Que eu acho que é isso: aí o arco sublimatório fica completíssimo, porque ele saca alguma coisa do Wilson, traduz isso de novo, dá mais roupagens técnicas — aí é o gênio da técnica, a genialidade absoluta, e joga isso pra gente. E isso chega na gente: a gente tá falando dessa música e tem já mais de 50 anos, chega e fala, pô, tem alguma coisa aqui. Ela tem um efeito cômico imediato: eu sou assim, quem quiser gostar de mim, é um efeito cômico que ela gera, parece que rebaixa alguma coisa de alguma defesa, gera um certo afeto também, da ordem do amoródio — pô, mas esse cara não vai mudar não, ele não mudaria por mim não? Tipo, nossa, que arrogante, que narcisismo arrogante, tem uma arrogância aqui, é a Gabriela, é um pouco dessa Gabriela. Então, efeitos afetivos impressionantes que a música produz, que vale muito a pena a gente retomar. Mas a leitura que me vem de imediato, até para falar da arrogância, é uma das defesas que o Wilfred Bion descreve como efeito da violência: é a arrogância. O Édipo funda a psicanálise, o mito fundador da psicanálise é um arrogante, é isso que o Bion está falando no texto dele: ele acha que sabe mais que os deuses, acha que pode resolver tudo, dá conta de tudo, enfrenta a esfinge. Não tem amanhã para mim também, o Édipo está lá o tempo todo: não tem amanhã para mim não, eu sou assim, eu sei o que eu sou, é isso aí, nenhum deus vai me dizer o que eu sou, nenhum deus vai me falar o que eu vou fazer ou deixar de fazer, eu sei, eu sou o que eu sou. Vamos lembrar da violência absurda que constitui a vida desse bebê: um bebê deixado para ser morto numa floresta qualquer, a violência depois produzida pelos pais adotivos, que não contam para ele que ele é adotado, que foi encontrado. Um bebê violentado sistematicamente nas suas origens, que precisa da arrogância para responder a isso. Então é óbvio que a psicanálise vai tentar, numa clínica, se o Édipo viesse para o consultório, ajudar esse bebê a se reconhecer a partir de outro lugar que não seja esse lugar do narcisismo arrogante. Desistir — um livro lindo do Adam Phillips sobre desistir, desistir da arrogância, desistir da onipotência: na análise a gente aprende um pouco a desistir dessas coisas, principalmente dessa sexualidade infantil que nos salvou quando ela precisou nos salvar. Se por um lado a gente acredita que tem algo no narcisismo, uma operação de salvação diante da violência que o narcisismo produz, é claro que a psicanálise continua com esse jogo de precisar lembrar para o sujeito que ele não seria também se não fosse o olhar de um outro, que ele está pedindo amor ainda: se você quiser gostar de mim, eu sou assim. Até que finalmente ele possa, talvez, reconhecer que tem amanhã, um pouquinho de amanhã, que ele pode se ver ao longo do tempo, na temporalidade, e que isso não é tão angustiante assim. Mas para alguém cujo amanhã provavelmente foi negado pelo social — estou imaginando a mãe desse cara, ou a avó, que deve ter sido escravizada, um dos dois — não tem amanhã, gente, estou falando de pessoas cujo amanhã não existe, estava reduzido ao objeto do outro. Então é uma operação sublimatória absolutamente genial: ah, esse outro não quer que eu tenha amanhã, beleza, me identifico em parte com o agressor, não tenho amanhã, ótimo, a identificação com o agressor está feita — mas eu faço um giro aqui, eu também não me submeto a nada e nem a ninguém. Então é uma saída muito genial, e ainda critico esse que está na posição do agressor, esse sujeito hipócrita que me diz que a vida é isso, que a vida é o trabalho, que a vida é dinheiro, que a vida é esse tipo de submissão. Arbeit macht frei, é exatamente isso: o trabalho vai te libertar, é essa hipocrisia — vou, então tá, beleza, vou trabalhar assim. Tem outra música que fala tão bem disso, que é assim: vocês que fazem parte desta massa.

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Acorde, música e psicanálise, com Rafael Garbuio e Ricardo Pezati. Produção de áudio Vinhetando.

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